La condamnation publique du gouverneur 2024.

L’invocation en faveur de l’émir

Selon ‘Amr ibn el Fadhl, j’ai demandé à Abû el ‘Alâ, alors qu’el Hajjâj portait une tunique : « Yâ Abû el ‘Alâ, est-ce que je peux l’injurier ?
Invoque plutôt pour lui la réforme, cela vaut mieux pour toi. »[1]

Selon Abû ‘Uthmân, Sa’îd ibn Ismâ’îl disait : « Prodigue le conseil au sultan, et multiplie les invocations en sa faveur afin qu’il se réforme et prenne le bon chemin dans les paroles, les actes, et l’autorité. S’il se réforme, les citoyens le suivront, mais si tu invoques contre lui la malédiction, tu ne fais qu’attirer le mal et le malheur sur les musulmans.
Il est plus sage d’invoquer pour lui le repentir afin qu’il cesse de faire le mal, et que les musulmans soient débarrassés du malheur qui s’abat sur eux.

Ne cherche pas à rendre visite aux émirs, ni de prétextes pour les visiter, ni même à recevoir leur visite. Éloigne-toi plutôt d’eux le plus possible tant qu’ils font du mal. Cependant, s’ils s’en repentissent et prennent la vie dans le bon sens, alors évite de chercher les honneurs à travers eux, et prends tes distances avec eux, tu auras plus de compassion pour eux, et seras plus enclin à leur prodiguer le bon conseil, si Dieu le veut ! »[2]

El Barbahârî a dit : « Si tu vois un homme invoquer Dieu contre le sultan, alors sache qu’il est un innovateur, et si tu vois un homme invoquer Dieu pour le sultan, alors sache qu’il est un traditionaliste. »[3]

El fudhaïl ibn ‘Iyâdh est l’auteur des paroles : « Si je savais que l’une de mes invocations était exaucée, je la réserverais en faveur du sultan. »[4] Quand on lui demanda de s’expliquer sur ce point, ce dernier répondit : « si je me corrige moi-même, je serais le seul à en profiter avec mon entourage. Tandis que si le gouverneur se corrige, c’est tout le monde qui va en profiter. Il nous est demandé d’invoquer en leur faveur, non d’invoquer contre eux, même s’ils répandent l’injustice et la tyrannie. Leurs injustices jouent contre eux-mêmes, tandis que leur réforme rapporte à tous les musulmans, pas seulement à eux. »[5] L’Imâm Ahmed – qu’Allah lui fasse miséricorde – a des paroles de ce genre.

Selon Abû Bakr el Marwazî, j’ai entendu dire Abû ‘abd Allah (Ahmed) en parlant du Khalife el Mutawakkil : « J’implore Allah de le réformer et de le préserver. S’il lui arrive quoi que ce soit, poursuivit-il, vous verrez le mal que l’Islam subira. »[6] Ailleurs, il signe : « J’implore Allah jour et nuit de l’assister et de lui concéder la rectitude et la réussite. Je vois que c’est un devoir pour moi. »[7]

Finalement quand les gens invoquent contre leurs émirs, ils leur rendent service, car ils leur évitent ainsi qu’Allah leur précipite le châtiment sur terre, étant donné qu’à travers leurs invocations, ils récupèrent leurs droits, ne serait-ce qu’en partie.[8] Abû Muslim el Khawlânî disait à juste titre : « L’émir est à ton image, s’il prend le bon chemin, alors remercie Dieu, sinon, invoque Allah de le guider, et ne va pas à son encontre au risque de t’égarer. »[9]

Le croyant est le miroir de son frère

Selon Anas (t), le Prophète (r) a dit : « Nul d’entre vous ne sera véritablement croyant tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »[10] Selon Abû Musa, le Prophète (r) a dit également : « Les croyants sont comme un édifice dont les membres se soutiennent les uns les autres. »[11]
Selon Abû Huraîra : « Le croyant est le miroir de son frère ; s’il voit un défaut en lui il le lui corrige. »[12] Selon Abû Huraïra, le Prophète (r) a déclaré : « Le croyant est le miroir et le frère du croyant ; Il l’empêche de se perdre et il prend soin de loin. »[13]

Selon Abû Huraïra (t), le Prophète (r) a dit : « Quiconque croie en Allah et au jour du jugement dernier qu’il dise du bien ou bien se taire. »[14] Selon Abû Mûsâ (t) : « J’ai demandé : Cher Messager d’Allah ! Quel est meilleur Islam ?
C’est le fait d’épargner les musulmans de sa langue et de sa main. »[15]

Colporter les nouvelles et le mauvais soupçon

Allah (I) révèle : [Quand leur vient une nouvelle qui est soit rassurante soit alarmante, ils la répandent. S’ils avaient ramené la chose au Messager et aux responsables de l’autorité parmi eux, les personnes compétentes auraient su comment la gérer. Si ce n’était la Faveur d’Allah à votre égard et Sa Miséricorde, vous auriez suivi Satan excepté un petit nombre d’entre vous][16] ; [Ceux qui font du tord aux croyants et aux croyantes alors qu’ils n’aient rien fait, sont les auteurs d’une calomnie et d’une faute évidente][17] [Deux anges se tiennent à sa droite et à sa gauche pour enregistrer tous ses faits et gestes •
Nobles, ils écrivent ce que vous faites
• La moindre parole qu’il prononce est retranscrite par un observateur avisé][18] ; [Des gardiens qui vous surveillent • De nobles scribes][19]; [Nous enregistrons leur témoignage, et ils seront interrogés dessus][20] ; [Pensent-ils que Nous n’entendons ni leurs secrets ni leurs discussions à l’écart des gens ? Ô que si, nos émissaires sont auprès de vous pour tout consigner][21] ; [La haine que vous éprouvez pour des gens ne doit pas vous pousser à être injustes ; soyez justes, et vous serez plus prompts à devenir pieux].[22] [Quand vous témoignez, alors soyez impartial, même envers un proche parent, et soyez fidèles à vos pactes envers Allah][23] ; [Il n’y a aucun bien dans bon nombre de leurs conversations privées, sauf lorsqu’il s’agit d’inviter à faire l’aumône, à faire le bien, ou à réconcilier entre les gens ; celui qui agit ainsi en vue de plaire à Allah, Nous le rétribuerons bientôt une grande récompense][24] ; [Ceux qui se plaisent à répandre la débauche sur le compte des croyants auront un châtiment terrible sur terre et dans l’au-delà, alors qu’Allah sait ce que vous ne savez pas][25] ; [Ne te mêle pas de se que tu ignores ; l’ouïe, la vue, et le cœur seront tous interrogés][26] ; [alors demandez aux gens du Rappel si vraiment vous ne savez pas].[27]

Selon Hakîm ibn Sa’d, j’ai entendu dire ‘Alî : « Ne soyez pas prompts à répandre les nouvelles et à ne soyez pas indiscrets, car vous allez bientôt rencontrer des malheurs et des troubles terribles. »[28] ‘Omar (t) ibn el Khattâb aurait dit : « Tu dois te faire une bonne opinion de la parole de ton frère croyant dans la mesure où il est possible de l’interpréter en bien. » Selon ‘Abd Allah (t) son fils : « J’ai entendu dire le Prophète (r) alors qu’il tournait autour de la Ka’ba : tu es si pure ! Ton parfum est si pur ! Tu es si illustre ! Et tellement sacré ! Mais par Celui qui détient l’âme de Mohammed entre Ses Mains ! Le croyant est encore plus sacré que toi auprès d’Allah (I) au niveau de ses biens et de son sang ; il faut se faire uniquement une bonne opinion de lui. »[29]

Selon Abû Huraïra, le Messager d’Allah (r) a déclaré : « Méfiez-vous de la suspicion, car la suspicion est le pire des mensonges. Ne vous abusez pas [dans vos transactions], ne vous enviez pas, ne vous haïssez pas, ne vous rivalisez pas les uns les autres, et ne complotez pas les uns contre les autres. Soyez plutôt des frères ô serviteurs d’Allah ! »[30]

Sufiân e-Thawrî a dit : « Il y a deux sortes de suspicions ; l’une d’entre elles qui consiste à faire état de ses impressions est un péché ; l’autre qui consiste à ne pas en faire état n’est pas un péché. »

« C’est la raison pour laquelle il fut ordonné précédemment d’éviter bon nombre de suspicions, car certaines d’entre elles consistent tout simplement à se faire une mauvaise opinion des gens biens. »[31]

Selon ibn ‘Omar : « Il suffit pour mentir de raconter tout ce qu’on entend. »[32]

Selon ibn ‘Omar (t), le Prophète (r) a déclaré : « Vous qui croyez du bout des lèvres, mais dont la foi n’a pas imprégné le cœur ! Ne faites pas de la médisance sur le dos des musulmans et ne vous ingérez pas dans leur vie privée. Allah s’ingère dans la vie privée de quiconque s’ingère dans la vie privée des musulmans au point de trahir les actions qu’il tient cachées au cœur de son foyer. »[33]

Il est certifié d’après le recueil e-sahîh, qu’il (r) a dit également : « Ne vous épiez pas, ne cherchez pas à connaître les rumeurs, ne vous haïssez pas, et ne complotez pas les uns contre les autres. Soyez plutôt des frères ô serviteurs d’Allah ! » Selon Abû Huraïra (t), le Messager d’Allah (r) a déclaré : « Méfiez-vous de la suspicion, car la suspicion est le pire des mensonges. Ne vous épiez pas, ne suivez pas les rumeurs, ne vous rivalisez pas, ne vous enviez pas, ne vous haïssez pas les uns les autres, et ne complotez pas les uns contre les autres. Soyez plutôt des frères ô serviteurs d’Allah ! Comme Il vous l’a imposé. Le musulman est le frère du musulman ; il n’est pas injuste envers lui, il ne le trahit pas, et il ne le méprise pas. La piété est ici, la piété est ici en désignant sa poitrine. Il suffit pour faire du mal de mépriser son frère musulman. Le musulman dans son intégralité est sacré pour son frère ; au niveau de son sang, de ses biens, et de son honneur. Allah ne regarde pas vos apparences et vos formes, mais Il regarde plutôt vos cœurs et vos actes »[34]

Selon Mu’âwiya (t), j’ai entendu dire le Messager d’Allah (r) : « Si tu cherches après la vie privée des musulmans tu vas les corrompre, ou bien a-t-il dit, tu risques de les corrompre. »[35] Toujours selon Mu’âwiya, j’ai entendu dire le Messager d’Allah (r) : « Si tu cherches à suspecter les gens tu vas les corrompre. »

À suivre…

La médisance

Allah (I) révèle : (Les croyants sont des frères alors conciliez entre vos frères et craignez Dieu, ainsi bénéficierez-vous de Sa Miséricorde • Ô croyants ! Un clan d’hommes ne doit pas se moquer d’autres hommes, car ils peuvent être meilleurs qu’eux, et un clan de femmes ne doit pas se moquer d’autres femmes, car elles peuvent être meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous appelez pas par des sobriquets les uns les autres ; il est si vilain d’avoir un nom pervers après avoir embrassé la foi. Celui qui ne s’en repent pas fait vraiment partie des injustes. Ô croyants ! Évitez bon nombre de suspicions, car certaines suspicions sont des péchés ; ne vous épiez pas et ne médisez pas les uns sur les autres ; plairait-il à l’un d’entre vous de manger la chair du cadavre de son frère ; cela vous serait plutôt répugnant ; alors, craignez Dieu et sachez qu’Allah est Absoluteur et Tout Miséricordieux).[1]

Selon Abû Huraïra, quelqu’un demanda : « Cher Messager d’Allah ! Qu’est-ce que la médisance ?
C’est de dire sur ton frère ce qui lui déplait.
Vois-tu, si je dis la vérité sur lui ?
Si tu dis la vérité sur lui, tu auras médis contre lui, mais si tu ne dis pas la vérité, tu l’auras alors calomnié. »[2]

La calomnie consiste à proférer des propos mensongers à l’encontre de quelqu’un. Selon Jâbir ibn ‘Abd Allah, nous avons senti une odeur répugnante en présence du Messager d’Allah (r). Dès lors, il s’est exclamé : « Vous savez quelle est cette odeur ? C’est l’odeur de ceux qui médissent sur les musulmans. »[3] D’après un Hadith qu’Abû Huraïra fait remonter au Prophète (r) : « Il sera demandé le jour de la résurrection à quiconque commet de la médisance sur terre de s’avancer pour entendre au sujet de sa victime : mange de son cadavre comme tu as mangé sa chaire de son vivant. Dès lors, il va le manger avec répugnance en poussant des cris. »[4] Selon ibn Mas’ûd : « La pire bouchée que l’on peut avaler, c’est de médire sur le dos du croyant. »[5]

Selon Abû Bakra (t), le Messager d’Allah (r) a déclaré dans son sermon le jour du sacrifice à Mina, au cours du Pèlerinage de l’Adieu : « Votre sang, vos biens, et votre honneur vous sont aussi sacrés que cette terre, en ce jour, et en ce mois. Ai-je bien transmis le message ? »[6]
‘Amr ibn el ‘As est passé à la tête d’un groupe devant la dépouille d’une mule qui avait déjà gonflée. Il s’est dès lors écrié : « Par Allah ! Il vaut mieux pour l’un d’entre vous de remplir son ventre de cette dépouille que de manger la chair de son frère. »[7]

Selon Anas (t), le Messager d’Allah (r) a affirmé : « Au cours de mon Ascension, je suis passé devant des gens qui avaient des ongles en argent avec lesquels ils se griffaient le visage et le corps. J’ai alors demandé : Jibrîl ! Qui sont ces gens ?
Ces gens-là mangeaient la chaire des autres et entachaient leur honneur. »[8]

Selon Ya’lâ ibn Shabâba, en passant devant une tombe dont l’occupant se faisait châtié, le Prophète (r) s’est exclamé : « Cet homme mangeait la chaire des gens. » Il a ensuite demandé qu’on lui apporte une tige fraîche, etc.[9] Manger la chaire de son prochain est valable tant pour la namîma que pour la médisance ; tous deux relèvent des grands péchés.

Ibn Hibbân a authentifié l’une des versions du hadith d’Abû Huraïra avec l’énoncée suivante : « L’autre portait atteinte au gens avec sa langue, en semant entre eux la discorde. » Dans ce registre, selon Hudhaïfa, j’ai entendu dire le Prophète (r) : « Le calomniateur (qattât) n’entrera pas au Paradis. »[10]

Selon ibn Mas’ûd (t), le Prophète (r) a déclaré : « Vous dirais-je qu’est-ce que la ‘adha ? C’est la namîma ; le commérage. »[11] ‘Adha a le sens de « mensonge », « calomnie », et le commérage correspond aux bavardages qui installent la dispute entre les gens.

Le Prophète (r) a dit également : « Savez-vous qu’est-ce que le ‘adha ?
Allah et Son Messager le savent mieux, ont répondu les Compagnons.
C’est de colporter les rumeurs entre les gens dans le but de semer entre eux la discorde. »[12]

Selon Asmâ bint Yazîd, le Prophète (r) a dit : « Vous dirais-je qui sont les meilleurs d’entre vous ?
Bien sûr !
Ceux dont la vue évoque le Seigneur.
Vous dirais-je qui sont les pires d’entre vous ?
Bien sûr !
Ceux qui sèment la discorde, qui divisent entre les frères, qui font du tort, et qui recherchent l’embarras. »[13]

Pourtant, comme le souligne ibn Daqîq el ‘Îd, l’honneur des musulmans est précieux ; deux catégories d’individus qui y sont confrontés, jouent, en permanence, avec le feu : les traditionnistes et les gouverneurs (les juges).[14]

?Comment s’adresse-t-on au sultan

(Rendez-vous chez Pharaon qui s’est rendu rebelle et tenez-lui un doux langage, ainsi se reprendra-t-il ou va-t-il s’émouvoir (craindre))[15] ; [et dites aux gens de belles paroles][16] ; (Appelle au chemin de Ton Seigneur avec sagesse et le bon sermon, et polémique avec eux de la meilleure manière)[17] ; (Ô croyants ! Craignez Allah, et prononcez des paroles pertinentes, Il raffermira vos œuvres et vous pardonnera vos fautes • Celui qui obéi à Allah et à son Messager, acquerra alors un succès immense).[18]

Selon ‘Âicha l’épouse du Prophète (r), ce dernier a dit : « la douceur ne se trouve pas dans une chose sans l’embellir, et elle n’est pas ôtée d’une chose sans la nuire. »[19]

Selon Abû Huraïra (t), j’ai entendu dire le Prophète (r) : « Une parole prononcée à la légère peut faire trébucher l’individu en Enfer à une distance plus longue que celle entre l’orient et l’occident. »[20]

Selon Bilâl ibn el Hârith el Muzanî (t), le Messager d’Allah (r) a affirmé : « Allah (I) écrit Son Agrément pour une parole prononcée par un individu n’ayant pas pensée qu’elle aurait pu attendre ce mérite, et cela jusqu’au Jour de Sa rencontre. Et Il (r) écrit Sa Colère pour une parole prononcée par un individu n’ayant pas pensé qu’elle aurait pu atteindre cette gravité, et cela jusqu’au Jour de Sa rencontre. »[21]

Selon ‘Abd Allah, le Prophète (r) a dit : « Le croyant n’est pas injurieux, pervers, grossier, et il n’est pas porté à maudire. »[22] Selon Mujâhid, ibn ‘Abbâs a dit : « Si tu veux parler des défauts de ton prochain, parle d’abord des tiens. »[23]

Ibn ‘Abbâs dit pour sa part : « Si Pharaon lui-même me disait : « qu’Allah te bénisse », je lui répondrais : « et toi de même », alors qu’il est mort. »[24]
Un jour, Usâma ibn Zaïd (t) fut interpellé en ces termes : « Ne devrais-tu pas te rendre chez ‘Uthmân pour lui parler ?
Pensez-vous que je devrais attendre pour lui parler de le faire en votre présence, fustigea-t-il ? Par Allah ! Je lui ai parlé entre lui et moi, sans pousser une porte que je n’aimerais pas être le premier à ouvrir. »([25])
En commentaire à cette annale, el Qâdhî ‘Iyâdh – qu’Allah lui fasse miséricorde – explique : « Usâma veut dire qu’il ne veut pas ouvrir la porte de la condamnation publique de l’Imam, car il a conscience des mauvaises conséquences que cela peut engendrer. Prodiguer un conseil avec douceur et en privé est plus à même de porter ses fruits. »([26])

Selon ibn ‘Abbâs – qu’Allah les préserve son père et lui –, le Messager d’Allah (r) a dit : « Quiconque voit chez son émir une chose qu’il réprouve, il doit l’endurer, car celui qui vient à mourir en s’ayant écarté d’un empan du groupe, meurt à l’état de l’ère païenne. »([27])

Selon ‘Iyâdh ibn Ghanm (t), le Messager d’Allah (r) affirme : « Celui qui veut donner conseil au sultan, il ne doit pas le faire en public, mais il doit le prendre [seul ndt.] par la main. S’il accepte, c’est tant mieux, sinon il aura accompli son devoir. »([28])
Selon Anas ibn Mâlik (t), les grands parmi les Compagnons nous ont avertis en ces termes, le Messager d’Allah (r) préconise : « N’insultez pas vos émirs, ne les trompez pas, ne les détestez pas, mais craignez Allah et patientez, car le moment est proche. »([29])

Selon Ziyâd el ‘Adawî, j’étais avec Abû Bakra au pied du minbar (chaire ndt.) d’ibn ‘Âmir qui faisait un sermon. Comme il portait un vêtement transparent, Abû Bilâl s’exclama : « Regardez l’émir, il porte les habits des pervers !
Tais-toi ! Répondit aussitôt Abû Bakra. J’ai entendu dire le Messager d’Allah (r) : « Allah méprise quiconque méprise le pouvoir (sultan) d’Allah sur terre. »([30])

Ainsi, comme le préconise ibn Nahhâs, il vaut mieux s’adresser au Sultan en privé, et de préférence, sans aucun témoin pour éviter tout scandale.[31]

À suivre…

Les annales des anciens qui vérifient ce principe

Selon Sa’îd ibn Jubaïr, je me suis adressé à ibn ‘Abbâs en ces termes : « Est-ce que je dois faire la morale (ordonner le bien et interdire le mal) à mon émir ?
Si tu as peur qu’il te tue, alors ne cherche pas à le réprimander, mais si tu dois absolument le faire, alors veille à ce que ce soit entre toi et lui. »
Selon une version : « Ne critique pas ton émir. »[1]
Ce même ibn ‘Abbâs réprimanda un certain Abû Hamza, qui, ayant appris qu’el Hajjâj avait brûlé la Ka’ba de ses catapultes, l’avait insulté sous l’effet de la colère. Voici quelle fut la réponse : « Ne viens pas en aide à Satan. »[2]

Quand ‘Abd Allah ibn ‘Amr, apprit que certains habitants d’Iraq maudissaient leurs émirs et les taxaient d’égarés, il s’écria : « ceux-là, maudit soient-ils par Allah, ses anges et tous les hommes ! »[3] Ensuite, il rapporta le hadîth du Bédouin (vraisemblablement dhû el Khuwaïsira ndt.) qui condamne les kharijites.

D’après Ahmed, Sa’îd ibn Juhmân se plaignit des émirs à ‘Abd Allah ibn Abî Awfâ qui le pinça violemment pour le faire taire, avant de s’expliquer : « … Si le sultan t’écoute, alors va le voir chez lui, et mets-le au courant de ce que tu sais ; s’il accepte de ta part, c’est tant mieux, sinon, laisse-le. »[4]

Ishâq : j’ai demandé à Abû ‘Abd Allah : « Quand est-ce que la morale devient obligatoire ?
Nous ne sommes pas à cette époque ; si tu peux changer les choses verbalement, c’est tant mieux, sinon, faute de pouvoir le faire, ************-toi de condamner avec le cœur, en sachant que c’est le degré de foi le plus faible. »[5]

Il m’a dit également : « Ne t’expose pas au Sultan, car son épée est tranchante. »[6] Je lui demandais également : « Quand est-ce que la morale devient obligatoire pour moi ?
Tant que tu ne crains ni fouet ni bâton. »[7]

Anas ibn Mâlik : « Les grands parmi les Compagnons du Messager d’Allah interdisaient d’insulter les émirs. »[8] Selon une version : « N’insultez pas vos émirs et ne les critiquez pas ! Craignez Allah et patientez, car l’heure est proche. » Une autre version précise : « Ne les trahissez pas. »

Sa’d ibn Hudhaïfa : quand on souleva à Hudhaïfa les défauts de Sa’îd ibn el ‘Âs, il répondit : « Je ne sais pas laquelle des deux choses vous voulez en me racontant cela : me rapporter les défauts d’un sultan qui n’est pas le votre, ou bien dissiper cette fitna, qui pourtant fut envoyée par Allah. »[9]

Abû Dardâ (t) : « Attention à ne pas maudire vos émirs, car les maudire rase la religion et les haïr rend stérile.
Abû Dardâ, s’exclama-t-on, que devons-nous faire si nous voyons chez eux des choses qui nous déplaisent ?
Patientez, car si Allah voit cela chez eux, Il vous soulagera d’eux par la mort. »[10]

Ailleurs, il dit : « Qu’allez-vous devenir si vous maudissez ouvertement vos émirs, ou si vous les maudissez en cachette ? Dès lors, vous périrez ! »[11]

Abû Mijlis : « Insulter l’Imam rase tout, je ne parle pas des cheveux, mais de la religion. »[12]

Abû Idrîs el Khawlânî : « Attention à ne pas critiquer les émirs, car à même de tout raser, je parle de la religion, non des cheveux. Ceux qui les critiquent sont les perdants et les pires des hommes. »[13]

Sous l’ère d’Uthmân, un homme voulait entrainer ‘Abd Allah ibn ‘Omar à critiquer le troisième khalife. Il se lança dans un long discours bien qu’il manquait d’éloquence. Ibn ‘Omar attendit qu’il finisse pour lui fustiger au nez : « Quand le Messager d’Allah était encore vivant, nous disions qu’Abû Bakr était le meilleur élément de la communauté après lui, puis ‘Omar, puis ‘Uthmân.
Par Allah ! À ma connaissance, ‘Uthmân n’a tué impunément personne et n’a jamais commis un grand péché. Mais le problème, c’est l’argent ! Quand il vous en donne, vous êtes *******s, mais quand il en donne à ses proches, vous faites la tête. Vous voulez devenir comme les Perses et les Romains qui passent tous leurs rois au fil de l’épée. »
Son interlocuteur se mit à verser quatre larmes sur son visage, et lança dans son regret : « Ô Allah ! Nous ne voulons pas cela ! »[14]

Zâida ibn Qudâma : j’ai dit à el Mansûr ibn el Mu’tamir : « Les jours de jeûne, je peux prendre à partie les émirs ?
Non !
Et je peux prendre à partie ceux qui parlent sur Abû Bakr et ‘Omar ?
Oui ! »[15]

Ibn el Mubârak : « En dénigrant les savants on perd son au-delà, en dénigrant les émirs, on perd sa vie d’ici-bas, et en dénigrant les frères, on perd sa bonne réputation. »[16]

Sahl e-Tusturî a dit : « Les gens vivront bien tant qu’ils encenseront les sultans et les savants. En faisant cela, Allah leur améliorera leur vie religieuse et leur vie matérielle. Cependant, en les dénigrant, ils mettront à mal leur vie présente et leur vie future. »[17]

Ailleurs, il dit : « Cette nation se divise en soixante-treize sectes ; soixante-douze d’entre elles sont vouées à la perdition, toutes haïssent le sultan ; la secte sauvée est la seule qui est avec le sultan. »[18]

Ibn Sirîn, qui entendit un homme insulter el Hajjâj, s’écria : « Hé toi, va doucement ! Quand tu seras dans l’autre monde, le plus petit péché que tu fais aujourd’hui sera, à tes yeux, plus grand que le pire des crimes commis par el Hajjâj. Sache qu’Allah est un juge Sage et Juste, s’Il prend quelque chose d’el Hajjâj pour le donner à sa victime, el Hajjâj la reprendra à celui qui a été injuste envers lui. Ne t’occupe donc pas à insulter qui que ce soit. »[19]

‘Omar ibn ‘Abd el ‘Azîz fit parvenir au gouverneur de Kûfa un courrier dans lequel il le réprimande en ces termes : « J’ai appris que certains de ton entourage insultent el Hajjâj, alors interdis-leur, car j’ai appris également que la victime invoque contre son oppresseur, en devenant à son tour oppresseur, et son oppresseur sa victime. »[20]

Riyâh ibn ‘Abîda : ‘Omar ibn ‘Abd el ‘Azîz évoqua el Hajjâj un jour que j’étais assis chez lui. Je ne me suis pas retenu de l’accabler d’injures. « Va doucement, Riyâh, me reprit-il ! J’ai appris qu’un homme peut certes être l’auteur d’une injustice, mais qu’il rend ses comptes à sa victime qui n’arrête pas de l’injurier et de le dénigrer à tel point que c’est sa victime qui lui devra des comptes. »[21]

Qatâda : ‘Omar ibn ‘Abd el ‘Azîz prit à partie un homme qui insulta el Hajjâj ibn Yûsaf en sa présence : « A-t-il commis une injustice envers toi, s’enquit-il ?
Oui, il m’a fait telle et telle chose.
Alors pourquoi ne mets-tu pas cette injustice de côté pour te faire pleinement rembourser le Jour de la résurrection ? »[22]

Zuburqân : je me suis mis à insulter el Hajjâj et à blâmer ses défauts alors que je me trouvais chez Abû Wâil : « Ne l’insulte pas, me rectifia-t-il, car tu ne sais pas s’il a ou non invoquer : Ô Allah, pardonne-moi, et qu’il fut exaucé ! »[23]

On a l’émir qu’on mérite

Allah (I) révèle : [Dis : Ô Allah ! Roi du Royaume ! Tu donnes la royauté à qui tu veux et Tu l’enlèves à qui Tu veux ; Tu élèves qui Tu veux et Tu rabaisses qui Tu veux ; le bien est entre Tes Mains, Toi, pour qui rien n’est impossible][24] ; [C’est ainsi que Nous faisons régner les injustes les uns sur les autres à cause des actes qu’ils avaient avancés][25] ; [Allah ne change pas un peuple tant qu’ils ne se changent pas eux-mêmes, et s’Il veut du mal à un peuple, rien de peut l’en empêcher ; ils n’ont certes aucun secoureur en dehors de Lui][26] ; [Si les gens des cités avaient cru et s’ils avaient été pieux, Nous leur aurions comblé des bénédictions du ciel et de la terre, mais ils ont voulu démentir Nos Signes ; nous les avons alors frappés pour ce qu’ils œuvraient][27] ;[S’ils avaient appliqué la Thora et l’Évangile et ce que Nous leur avons révélé, ils auraient trouvé leur nourriture au-dessus d’eux et dessous leurs pieds][28] ; [Chacun, Nous l’avons frappé en raison de ses péchés],[29] [Tout malheur qui vous survient est le fruit de vos actes bien que, pour beaucoup d’entre eux, Il n’en tienne pas compte][30] ; [Et lorsque vous furent atteint par un malheur, vous-mêmes aviez auparavant infligé le double aux païens, vous dites : « Comment cela a-t-il pu nous arriver ?» Dis : Cela est venu de vous-mêmes][31] ; [Tout bien qui t’atteint provient d’Allah et tout mal qui t’atteint provient de toi][32] ; [S’il y en a parmi vous qui battirent retraite le jour où les deux armées s’affrontèrent, c’est que Satan les fit trébucher à cause de certains de leurs actes][33] ; [ou qu’Il les fasse chavirer à cause de leurs actes bien que, pour beaucoup d’entre eux, Il n’en tienne pas rigueur][34] ; [Si un malheur leur survient à cause de ce que leurs mains ont avancé… l’homme est vraiment ingrat].[35]

Selon ‘Abd Allah ibn ‘Omar, un jour, le Messager d’Allah (r) s’est présenté à nous pour nous déclarer : « Vous, les muhâjirîns (les émigrés mecquois ndt.) ! Il y a cinq malheurs qui peuvent vous atteindre, et j’implore Allah de vous en préserver : toute communauté où la perversion fait son apparition et où elle se répand ouvertement, celle-ci est frappée par la peste et par les maux qui furent inconnus chez ses ancêtres[36] ; quand elle diminue le poids et la mesure, elle est frappée par la pénurie, la misère extrême et la tyrannie des sultans ; quand elle ne verse pas la zakât, elle se voit interdire la pluie ; si ce n’était la compassion envers les animaux, elle ne la recevrait plus ; quand elle ne respecte pas le pacte d’Allah et celui de Son Messager, elle est envahie par un envahisseur étranger qui s’empare d’une partie de ses richesses[37] ; quand ses chefs ne gouvernent pas d’après le Livre d’Allah et s’ils se détournent de la Révélation, Allah leur fait goûter les guerres intestines. »[38]

Ibn el Qaïyim a dit : « La personne au courant de la situation et des mécanismes du monde est consciente que la dégradation qui règne dans le temps, la nature, chez les animaux, et chez les hommes est provoquée par certains événements. Depuis toujours, les œuvres des fils d’Adam qui se rebellent contre les messagers d’Allah sont à l’origine de la dégradation à grande échelle qu’ils subissent ; maladie, peste, pénurie, aridité, privation ou diminution de l’abondance et des fruits de la terre sont autant de fléaux qui les frappent en chaînes. Si ton savoir est limité dans ce domaine, ************-toi alors du Verset : [La corruption s’est répandue sur la terre et la mer en raison des péchés des hommes].[39] Compare entre ce Verset et la situation dans le monde, tu te rendras compte pour quelle raison les fruits, les récoltes et les animaux subissent-ils constamment des fléaux ! Comment ces fléaux sont-ils à l’origine d’autres fléaux qui s’enchaînent les uns à la suite des autres ?

Toutes les fois que les hommes font régner la perversité et l’injustice, Leur Seigneur leur envoie des fléaux qui s’abattent sur leur nourriture, les fruits, le temps, l’eau, leur personne et leur santé. Toute sorte de calamités qui incarnent leurs actes. Auparavant, les graines de blé étaient beaucoup plus grosses qu’aujourd’hui. Selon l’Imam Ahmed, avec sa propre chaîne narrative, on trouva dans les réserves d’un émir de la dynastie omeyyade, un sac de blé dont les graines étaient aussi grosses qu’un noyau de datte et sur lequel était inscrit : ces graines poussaient à l’époque où régnait la justice. L’Imam Ahmed recense cette annale dans son recueil el Musnad à la suite d’un hadîth qu’il rapporte.[40]

La plupart des maladies et des grands fléaux qui règnent aujourd’hui sont les traces des punitions célestes qui touchèrent les civilisations anciennes. Ils sont aujourd’hui à l’affut de ceux qui les imitent dans la façon de gouverner et de faire régner la loi et la justice. Le Prophète (r) fait allusion à ce phénomène en parlant de la peste au sujet de laquelle il déclare : « Elle est la trace de l’infamie ou de la punition qui fut envoyée aux enfants d’Israël. »[41] En outre, Allah fit s’abattre un vent foudroyant contre un peuple pendant sept nuits et huit jours. Désormais, la trace de ce vent ou d’autres vents de ce genre nous rappellent cet évènement et nous servent de leçon.

Allah (I) a fait que les œuvres des pieux et des pervers se répercutent inévitablement sur le monde. Ceux qui se privent de faire le bien, l’aumône, et de verset la zakât sont privés de la pluie et sont éprouvés par la pénurie et la sécheresse. Les peuples où les miséreux sont traités injustement, qui trichent dans le poids et la mesure, et où le fort s’acharne contre le faible, ils sont éprouvés par des tyrans qui n’ont aucune pitié envers leurs sujets et qui ne font pas profiter des largesses qu’on leur réclame. En fait, ils incarnent les actes de leurs sujets qui se manifestent dans leur tyrannie. D’autres fois, ce sont les maladies collectives qui incarnent leurs actes, ou encore les peurs et les douleurs qui tracassent leur esprit en permanence. Ils peuvent également être privés des bénédictions du ciel et de la terre. Parfois, ils sont harcelés par les démons qui les entrainent droit vers la punition céleste, afin que se vérifie sur eux le Décret divin, et que chacun soit guidé vers son destin.

L’homme sensé promène son regard à travers tous les coins de la terre pour vérifier cela. Il peut voir ainsi les lieux où la justice et la sagesse d’Allah se sont manifestées. Dès lors, il se rend compte que seuls les prophètes et leurs adeptes suivent le chemin de la délivrance. Quant au reste de l’humanité, ils sont voués à la ruine et se dirigent vers la demeure de la perdition. Allah atteint toujours ce qu’Il veut, personne ne peut contester Son Jugement et s’opposer à Sa Volonté. Certes, Il est Celui qui concède la réussite ! »[42]

Mu’âdh ibn Jabar : « L’émir vient de l’Ordre d’Allah, alors le critiquer revient à critiquer l’ordre d’Allah. » Selon une version : « Que penses-tu, ô fils d’Adam, du fait de critiquer l’ordre d’Allah ? »[43]

Yûnas ibn ‘Ubaïd : « En trente ans que j’ai fréquenté el Hasan el Basrî, je ne l’ai jamais entendu dire que tel ou tel émir fut nommé ou destitué, ni que les prix ont augmenté ou baissé, ni que la chaleur est torride. Les seules paroles qu’il avait sur la bouche est que la mort frappe à la porte de chacun d’entre vous. »[44]

Abû Ishâq e-Subaï’î : « Un peuple qui insulte son émir se prive tout seul de ses bienfaits. »[45]

‘Abd e-Rahmân ibn Mahdî : « Je n’ai jamais entendu Sufiân – en parlant d’e-Thawrî – insulter aucun Sultan, malgré qu’il était dur envers eux. »[46]

Toujours selon ‘Abd e-Rahmân ibn Mahdî : J’ai entendu dire Sufiân : « J’invoque Allah de réformer le Sultan, mais je ne peux en dire plus que ce que je vois sur eux. »[47]

Dans son encyclopédie biographique, Dhahabî ne tarit pas d’éloges sur Sufiân, et souligne que les savants ne lui tenaient pas rigueur de certains « écarts » ; il flirtait notamment avec le shiisme primitif (il préférait ‘Alî à ‘Uthmân) ; il ne dérogeait pas à la fatwa des savants de sa région qui autorisaient le nabîdh (boisson enivrante à **** de dates fermentées ndt.), bien qu’il aurait par la suite changé d’avis ; il prenait à partie les gouverneurs, mais sans cautionner les révoltes, etc.[48]

À suivre…

[1] Rapporté par el Baïhaqî dans el jâmi’ li shu’ab el îmân (7592) avec une chaine narrative jugée « bonne ».

La condamnation publique est une forme de révolte

Dhû el Khuwaïsira interpella le meilleur des hommes (r) en ces termes : « Sois juste ! Tu n’as pas été juste.
Malheur à toi, lui lança-t-il, qui peut se vanter d’être juste si je ne le suis pas. »

Après le départ de cet individu, le Messager (r) prévint : « Il y aura dans la postérité de cet homme, des gens devant la prière desquels vous aurez honte, et devant l’adoration desquels vous aurez honte. Mais, ils sortiront plus vite de la religion que la flèche transperce sa proie. Où que vous les trouviez, tuez-les. »[1]

Selon une version : « Ce partage ne fut pas motivé pour le Visage d’Allah. »[2]

Sheïkh el Islâm ibn Taïmiya fait remarquer que Dhû el Khuwaïsira est le premier kharijite à sortir, alors qu’il n’a jamais pris les armes.[3] Sheïkh el ‘Uthaïmîn fait la même remarque en soulignant que l’homme en question se *******a de contester verbalement le meilleur des hommes (r). Quand certains ouvrages parlent de la révolte avec l’épée, ils vont allusion à la dernière étape, non qu’il n’y en ait pas d’autres, de la même façon que le regard est la première étape de l’adultère. Il est impensable d’imaginer une insurrection qui n’a pas été précédée par un discours enflammé. En cela, la condamnation publique du gouverneur est une forme de khurûj, car elle prépare les cœurs remontés à bloc, à une entreprise armée.[4]

Sheïkh el Fawzân explique à ce sujet : « Le bon conseil envers les autorités réclame plusieurs choses :

1- Être convaincu de leur légitimité : malheureusement, certains jeunes et savants autoproclamés la remettent en doute. C’est le Coran qui nous impose de nous soumettre à leur obéissance. Le Très-Haut révèle en effet : [Ô croyants ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et aux détenteurs de l’autorité parmi vous].[5] Nous leur devons le respect en vertu des droits que l’Islam leur a octroyés. Il est inadmissible de les prendre en dérision, de médire sur leur dos, ou de les dénigrer. Le Messager (r) est formel sur la chose : « Je vous recommande de craindre Allah, d’écouter et d’obéir au gouverneur, même à un esclave. »[6] Selon une certaine version : « Écoutez et d’obéissez au gouverneur, même à un esclave abyssin ayant une tête comme un raisin sec. »[7] Une autre version précise : « même s’il a les membres coupés. » Une erreur potentielle de leur part ne remet nullement en question ce principe, à condition qu’elle ne fasse pas sortir de la religion. Surtout, nous évitons de la répandre partout pour éviter les troubles, les séditions, et tous les événements qui entrainent l’anarchie.

Il incombe à tout musulman de rester fidèle à cette voie qui nous fut tracée par le Coran et la sunna. Une menace terrible plane sur tout contrevenant ; Allah avilit celui qui avilit un sultan.

Le législateur nous commande également, dans cet ordre, de transmettre directement ses plaintes au gouverneur, sans passer par la chaire du vendredi, ni par les cassettes audio. Dévoiler de cette façon les défauts des gouverneurs au grand public est un acte de rébellion, et stimule l’animosité des citoyens. Il est beaucoup plus prolifique de lui parler en privé, voire par courrier ou de passer par les personnes en contact avec lui.

Il est inadmissible d’étaler ses défauts devant n’importe quelle audience (réunion entre amis, congrès, sermon du vendredi, etc.). C’est un acte de trahison à même de déstabiliser le pays et d’inciter à la rébellion et à la division des rangs. Cela ne rapporte aucun avantage.

Allah (Y) s’adressa en ces termes à Mûsâ (r) et son frère Hârûn (r) : [Rendez-vous] ; [et tenez-lui] ; en face non dans son dos : [chez Pharaon qui s’est rendu rebelle et tenez-lui un doux langage, ainsi se reprendra-t-il ou va-t-il s’émouvoir (craindre)].[8] Le Coran nous montre la voie. Pharaon qui revendiquait la divinité, lui l’auteur des paroles : [Il dit : je suis votre seigneur le Très-Haut ][9] ; [Je ne vous connais pas un autre dieu que moi].[10] Pourtant, le Seigneur enjoignit à Ses deux prophètes d’user de la plus grande délicatesse, sans l’insulter dans la rue ou au milieu des assemblées. Ils ne fomentèrent aucune sédition ni aucune manifestation contre ce tyran. Comment devons-nous alors nous comporter avec les émirs musulmans ? Pour ceux qui n’ont pas les moyens d’entrer en contact avec eux, nous leur disons : [Allah n’impose rien à la personne qui soit au-dessus de ses forces].[11] La chose n’est pas entre leurs mains, mais cela ne justifie nullement de le stigmatiser par-derrière au nom d’une soi-disant morale (ordonner le bien et interdire le mal). Une telle attitude est plutôt scandaleuse et n’engendre que des inconvénients. »[12]

Plus récemment, il fut encore plus éloquent. Qu’on en juge :

Question : certains partisans du khurûj mettent en avant l’idée qu’on ne s’écarte pas du groupe en faisant des manifestations ou en faisant part de ses opinions, mais uniquement en prenant les armes contre les autorités en place.

En réponse : il existe plusieurs sortes de khurûj :
Avec la parole : encourager l’insurrection, même sans n’y participer. C’est même éventuellement pire dans la mesure où on propage la pensée kharijite sans prendre les armes.
Avec le cœur (la croyance et l’intention) : ne pas considérer l’autorité du gouverneur légitime ni ses devoirs envers lui, et lui vouer de l’aversion.
Avec les actes : avec les armes et tous les moyens préliminaires à la révolte.[13]

Exemples de cette compréhension dans les rangs des anciens

Un jour, Mu’âwiya monta sur le minbar à l’époque de la fitna, et invita l’assemblée à donner son avis sur sa position. En réalité, il visait ‘Abd Allah ibn ‘Omar qui avait bien des choses à dire, mais qui se rétracta. Et quand on l’interrogea sur les motivations de son silence, voici quelle fut sa réponse : « J’ai eu peur de prononcer une parole qui soit mal interprétée, et qui soit à l’origine de la division et de l’effusion de sang. Alors, je me suis rappelé des merveilles qu’Allah avait promises au Paradis, et ais gardé le silence. »[14]

Makhûl s’adressant à Ghîlân qui multipliait les critiques à l’encontre des émirs : « Malheur à toi, Ghîlân ! Tu as insufflé à la communauté la pensée kharijite, à la différence où toi, tu ne prends pas l’épée. Par Allah, je crains plus pour elle quelqu’un comme toi, que les buveurs (ou les vendeurs ndt.) de vin ! »[15]

‘Abd Allah ibn ‘Ukaïm : « Après ‘Uthmân, je ne contribuerais plus jamais à verser le sang d’un Khalife.
Abû Ma’bad, lui demanda-t-on, tu as contribué à sa mort ?
Je considère que de blâmer ses défauts contribua à son assassinat ! »[16]

Les qa’diya doivent leur nom à cette caractéristique, car, comme leur nom l’indique, ils embellissaient le khurûj tout en restant assis chez eux.[17] Aux yeux d’Abd Allah Tarasûsî, ils sont même les pires des kharijites,[18] car travaillant dans l’ombre.

El Hasan ibn Sâlih était très exigeant envers lui-même sur les conditions que devait réunir le khurûj ; des conditions quasi impossibles à concrétiser, c’est pourquoi il ne trempa jamais dans les guerres intestines, mais cela ne l’empêcha pas d’envoyer beaucoup de ses compatriotes à la mort.[19]

Alors qu’Alî se tenait sur la chaire du vendredi, un homme se leva pour s’écrier : « La loi n’appartient qu’à Allah (autre traduction possible : le jugement ne revient qu’à Allah ndt.) » Un autre se leva pour crier la même chose, puis ils se regroupèrent dans un coin de la mosquée pour scander toujours la même phrase. De la main, le dernier khalife leur enjoignit de s’assoir avant de s’exclamer : « Oui, c’est vrai, la loi n’appartient qu’à Allah, mais c’est prêcher le vrai pour faire passer le faux. »[20]

Selon une version, l’un d’eux se présenta devant lui en récitant, les doigts dans les oreilles : [Nous avons révélé à toi et à ceux qui t’ont précédé : si tu associes quoi que ce soit à Allah, ton œuvre sera annulée et tu compteras parmi les perdants].[21] Ce à quoi, le gendre du sceau des prophètes (r) répondit : [Prend ton mal en patience, car la promesse d’Allah est vérité ; et ne te laisse pas infléchir par ceux qui n’en sont pas convaincus].[22]

El Hasan : je rendis visite à Qudâma ibn ‘Anaza el ‘Anbarî chez qui je trouvai Mirdâs Abû Bilâl (le même qu’Abû Bakra réprimanda dans une annale précédente ndt.), Nâfi’ ibn el Azraq, et ‘Atiya ibn el Aswad. Abû Bilâl prit la parole et vanta les vertus de l’Islam avec une éloquence que je n’avais jamais entendue. Puis, son discours se tourna vers le sultan dont il fit le procès. Il se tût, et Nâfi’ prit la parole. Il resta dans le même sujet, mais avec une plus belle éloquence. ‘Atiya étala tout son talent d’orateur une fois que son tour fut venu, mais sans n’atteindre, toutefois, le niveau de Nâfi’. Ainsi, tour à tour, les trois hommes malmenèrent le Sultan, ce qui fit réagir Qudâma qui ne mâcha pas ses mots : « Mes frères, lança-t-il dans sa harangue quasi guerrière, je sais autant que vous tout ce que vous avez raconté aujourd’hui, et je blâme tout autant que vous ce que vous venez de blâmer. Je pense comme vous tant que vous ne semez pas l’épée contre nous, mais si vous osez le faire, alors je suis innocent de vous. »[23]

Notons que par la suite, ces trois orateurs trempèrent dans des révoltes.[24]

; suivre…

[1] Rapporté par el Bukhârî (5057) et Muslim (1066), selon ‘Alî ibn Abî Tâlib (t).